梵高《星空》谁能读懂这浩渺的星空？其实是我们的心……
猫头鹰逮着死老鼠
——夜读《庄子》之二
姚君喜
2009-9-6
有人曾讲过这样一则故事：
一位印第安人，长期生活在乡下。他住在纽约的一位朋友邀请他去纽约，体验体验大都市的生活。
下了飞机，走进机场大厅，这位印第安人突然停下来，对他的朋友说：“听，多美妙的蟋蟀的叫声！”他的朋友大吃一惊，说：“你别犯傻了，这又不是你住的乡下，在这钢筋水泥的建筑里，哪有蟋蟀啊？”
这位印第安人不慌不忙，走到大厅外的草坪上，掀开草皮，一对蟋蟀果真躺在草丛，叫得正欢。他的朋友惊叹说：“啊哈，神了，你长期生活在乡下，天天听着大自然的声音，练就了一副好耳朵啊！”
“不然！”印第安人说。“你们城里人的耳朵也挺好，不信你看。麻烦你借几枚硬币给我。”印第安人接过硬币，随手把几枚硬币抛在水泥地面上。“你瞧……”
随着叮叮当当硬币落地的声音，周围的人有的循声而望，有的赶紧低头去捡。
印第安人说：“我们的听力都一样，只不过是我听到的是大自然的啁啾，而你们听见的是金钱的叮当。我们听世界的方式不同！”
是啊，正如这位印第安人所言，有的人听见的是百鸟的欢唱，有的人听见的是金钱的叮当，每个人听世界的方式和角度不同。也许生活就是这样的，我们生活在大地之上，我们每个人如何看待世界、看待人生，这种看待的视角各不相同。
庄子也讲过一个类似的故事。
庄子有一位很要好的朋友，名叫惠施。这位惠施经常和庄子辩论大道，最后往往理屈词穷，反而受到庄子的辩驳和嘲笑。其实，惠施是庄子的镜子。
其时惠施在梁国谋得宰相的职位，庄子经过梁国，准备顺路去看望他。有人事先便告诉惠施说：“庄子到梁国来，想取代你做宰相呢。”惠施听说后，非常紧张，在梁国的国都搜捕了三天三夜，想让庄子立刻离开。
庄子听说了这件事，前去见他时，给他讲了一个故事：“南方有一种鸟，它的名字叫鹓雏，你知道吗？这只鸟从南海起飞，飞到北海去，不是梧桐树它不栖息，不是竹子的果实它不吃，不是甜美甘甜的泉水它不喝。这时，正好有一只饿得发昏的猫头鹰逮着了一只腐臭的死老鼠，鹓雏从它面前飞过，猫头鹰看见了，仰着头发出‘吓’、‘吓’的怒斥声，以为这只鹓雏要来抢它的死老鼠呢。现在你做了梁国的宰相，是不是也想吓唬我。担心我抢了你的职位？”惠施听了后，感到很惭愧。
庄子故事里的“鹓雏”，指的是古代传说中像凤凰一类的神鸟。这只鸟是那样的高洁，它自由地翱翔在浩渺的天际，它栖息在梧桐树上，吃着清脆的竹子，喝着甘甜的泉水，它怎么会在乎一只腐臭的死老鼠呢？那只眼睛里只有死老鼠的猫头鹰，怎会理解它的心意呢？
其实，对这个故事我们如果做一俗解，包含在这个故事里的，是庄子对追求功名利禄的俗世之人的不齿和轻蔑。庄子用鹓雏比喻那些志向高洁、超越世俗之士，用猫头鹰比喻那些醉心于功名利禄、充满猜忌之心的世俗之人。庄子将自己比作鹓雏，将惠子比作猫头鹰，把功名利禄比作腐鼠，表明了自己的人生境界和志趣，从而嘲笑惠施的短见和无知。
对于以俗世生活为目标的惠施而言，庄子当然是苛刻的。但是，庄子告诉我们的，却是每个人都有属于自己的生活世界，不管是惠施，还是庄子。是啊，每个人生活在世界上，对人生都会有不同的理解。印第安人听见的是大自然的啁啾，庄子渴望做一只翱翔在天宇的自由之鸟。相反，还有一些人，如那位纽约客、惠施等，也许还包括我们这些熙熙攘攘的芸芸众生，看重的只是眼前的利益，听见的只是金钱的叮当之声，不断追求的，也许是那只死老鼠而已！
唐朝诗人李商隐感慨万端，“不知腐鼠成滋味，猜意鹓雏竟未休。”“腐鼠”、“鹓雏”竟然成为中国文人心中永远的痛。做一只远离尘世的高飞的自由的鸟，去享受大自然的无限风景，去聆听那山间的天籁之音，还是蝇营狗苟，出卖自尊，匍匐在权力和世俗短见的脚下，偶尔逮几只死老鼠聊以度日？这也许是一种人生的选择。
生命就是不同价值的选择，但是，选择也许是如此之难。在每个人的心中，我们何尝不渴望做一只自由的鸟，像真正的人一样，自由、高贵而富有尊严地活着？但是，当无边的权力，那些摸不着、看不见，但又时时如影随形包围在我们周围的制度、习气，何尝不在给我们自由的心灵套上了枷锁？
人，生而自由！庄子也坚持认为，人，之所谓为人，他的本性就是自由。自由翱翔于天宇，做一只无待于万物的大鹏，这也许就是人之为人的根本。这就是精神的大解放，这就是自由的灵魂！
如果一个人自由地飞翔，也许他就会将俗世所有的一切遗忘，临风独立，飘然若仙。这是上古文士们渴望最高精神境界。苏子与客泛舟于赤壁之上，清风徐来，水波不兴，他感悟到了什么？自由！精神的自由。他兴奋地歌唱：“白露横江，水光接天。浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。”他是那样的惬意，他的精神是那样地自由，他满怀真情地描述道：“况吾与子渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿；驾一叶之扁舟，举匏樽以相属；寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终。知不可乎骤得，托遗响于悲风。”这是一种与万物化一的大解放。不是吗？渔樵江渚上，蜉蝣天地间，人生有限，长江无尽，如此，我们还有什么悲伤和焦虑？这就是大而化之的境界。所谓大而化之，就是超越于现实功利之上，那些所谓的蝇营狗苟，那些莫名其妙的功名利禄，都消失在时间和空间的大化中去了。无尽的时间，将一切都消弭于无形；广袤的空间，将一切化为蜉蝣。这时，人的心灵彻底地与自然、人生化而为一，不知今夕何夕，今生何年。忘了身处他乡，还是在梦里万里关山！
超越，超越，眼中不要只盯着死老鼠。可是，这超越的自由翱翔究竟如何实现啊！
庄子的答案是“无待”、“齐物”“逍遥”，彻底地将自己置身于大自然之中，相忘于江湖。无待于具体的物，与万物化而为一，逍遥自在。在他看来，自由，是一种“有执”与“无执”的状态。
首先是“有执”，即执著地对待自己的人生。人活着，要有一颗执著的心，这执著的心，不是空洞无物，更不是蝇营狗苟，而是对自由境界无限追求的心。庄子所说的无待的大鹏，其实还是有待的，不是吗？大鹏翱翔于虚空，但是，它看到了蓝天、看到了海一样的空虚，这空虚就是一种真正的存有。这也就是说，无存在于有，有生于无。这“有”，当然不是我们所说的实存，而是一种境界，一种对自由的渴望和追求。所以，有执，首先表现为对生命自由的挚爱！这是一种活泼泼的生命意识。没有这种对生命的渴望，对万物的挚爱，人的自由便无从谈起。
其次是“无执”，即超越地看待自己的人生。人不能拘泥于现实眼前的利益得失，不能让心处于苦恼、盲从，充塞杂物的状态。心，应该处于一种明净的状态。人类社会演化几千年，唯一不同于动物的地方，在于人是有心灵的。庄子称之为“心斋”。心灵的“无执”，就是不断超越现实的功利需求，走向真正的心灵状态！
庄子，其实是教导我们如何修心的大师！但是，茫茫千古，谁在倾听庄子的声音？
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